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原书标点
非章安何以结集苟非结集□言必不至于今日不
假传持吾
有如是之圣贤必有如是之述作亦犹夫子之教门
弟子记诸善言垂于将来是知前圣後贤相与为化
其揆则一此私记缘起所以述也大略有二一歎师
德文总十事明之考其後五颇似冗烦亦非□□尊
大师德在所取舍之而
□馀□□之安佈次第学者当自得之不俟委论也。
言之即此经之本始也故玄序曰本地者说实际之
本也虽无始之始亦不足以言其极视尘点劫前犹
为信宿所谓有
法妙尔经曰法花经藏深固幽远无人能到然亦不
可近远难易识其至故曰是法不可示言词相寂灭
苟知世相无非常住则不□□前当处全彰夫亦何
远之有然则证此理者其谁乎故曰三世诸
证得又曰是第一寂灭于道场知
之谓也由证故能有说此
生亦同此证而後
因感
免馀教逗会也故有方便兼带之说至于灵山将当
开显则舍前方便唯说一乘极言此理本无法可舍
而此云者亦对乎昔教相待言之其实今经绝待开
显无别有也故曰妙法莲花经焉夫妙法者谓妙无
别妙美其所以法也法无别法实其所以妙也仍以
一妙字贯之则一题之旨一部之文十界十如是之
法无非妙者以一一当体皆圆融三谛故也故曰妙
者自行权实之法妙也唯其法法皆妙故擧莲花以
况之莲花所以喩权实法也而有本迹施开废之三
義与夫自他等三双权实此特云自行者谓以开显
故则彼化他无非自行寧存自他之别是则若本迹
权实若题若文皆归于此只一妙字弥显今言最勝
修多罗者是亦以勝显妙示妙极之意因以甘露门
称之即今经所入之门也。
祖师为深切虽一文一義至一科目之细亦不徒尔
如今开章首列七科便有起五心成五根排五障乃
至入三脱门之趣又曰原圣建立盖为开深而进始
者谓深理非名不开始行非言不进原始要终皆自
此得夫岂小哉视听见闻托于声色二教使由其途
迹而趣至至极之理不亦要乎则知一一法義无非
为学者入道而设岂若後人科节之敝彼甲此乙动
以百千徒扰者哉此当入文之初不可不知也。
之有特由教有偏圆时有今昔开未开异故粗妙所
以判也其在今文则曰隔历三谛粗法也圆融三谛
妙法也又曰此妙谛本有所谓天然之性德也然以
本有言之则未尝加损此法法所以各住法位则世
间相常住是
相言常住则难盖世相者人情之所狎见故于以明
其理不亦难乎曾不知法法各住法位则相相常住
庶幾易明如妙乐波水之喩其理晓然抑开显之意
本以理而格情不应以情而蔽理学者要当忘情体
究深于自得可也。
融不融等要不过融别之二途而
言之但機有小大化有兼独不必一向一向则不足
以引小入大故有兼言者有但言者有以融斥不融
者有寄融向不融者其于二味则又有圆融融通之
别来至法花则一切皆融开显三谛无非一乘也然
言圆融对不融则偏圆之義融通对不融则小衍之
義不可槪论也馀如籤释
也此亦未易晓今谓兼三必偏圆幷陈彼虽于圆非
宜而犹有偏可入故捨其不宜而从其宜若闻独一
则永乖其志所以谤也譬如饮食而陈二味彼于美
者而非所好于不美则反嗜之故取舍异焉若唯陈
一味而非所好彼且不食恶得不谤哉其理盖如此
若约秘密隐小而说则又不在闻者之例。
云
圆故约教唯拣于偏部总偏圆故分二别所以昔圆
以部兼带故非妙以教无彼此故为妙譬之粗人细
人谓粗如偏人细如圆人而俱有过者圆有覆权之
失偏有隐实之过所以俱非是则在昔之圆義有与
夺与犹细人非谓粗也夺言有过不立妙名正如君
子小人其分自定以其与小人竞则君子不能无过
焉类之可知。
狂花是
言之则前四时三教皆是也以其权实法异故譬之
粗华焉岂若莲花多奇花实具足及莲成亦落之義
以譬今经权实相即及非权实等由是言之则自昔
所谓莲花三喩幷譬今经妙法属同体義者盖正本
是文约今经部旨言之故也不然在昔人法既譬粗
华矣岂施权等又譬莲花不应亦一四时而两譬之
故此一義不可不明。
彼能覆约機情以释者昔人以谓三喩属同体機情
属异体以为同异相违曾不知一出今文何特作异
義解耶以今言之亦无大异华本无殊见有开合自
莲花明之谓之同可也以见者言之谓其异可也见
即機情之谓故知文旨须本根源大体苟明同异得
矣文曰教行人理同一理故同冥三德不当权实者
是皆至极法尔而然未契极理终难言会。
体有尊卑同遵礼法之義礼以释体正言善恶等虽
迷解有异而一切不出法性故曰云云旧或以下文
取
须知凡谓体義无问今昔开废皆当作此说如四明
云法性之体虽通一切
同今文但彼说犹通于今则成开废義也故不约开
权无以显此经体遍一切不明废权无以见此体妙
极诸法故知二義理实相符奈何强生分别而取舍
于其间耶若曰此文未论开废者纵非正文岂全不
摄要知此文正显今经开显之妙何谓非耶委如类
论
夫非如非异者盖体即中道故以遮照言之则其为
远寿所依之本证今实相宜矣然三界之体一也而
所见各异克言正体孰当其实耶是亦未可定论自
其所见如异等言之莫不自谓各当其实谓之当可
也自其所见三界论之则未始定一直不思议妙体
而
真也则
也然虽方其谓当未始而当方其谓不当未始而不
当谓无当无不当可也吾又焉能知之此其所以为
今经正体也。
如前引
理不易明故寄能以显所若克论此体独彰性德正
应取一性为体方可得曰性家之体若以所显能则
成宗家之体非今正意虽然要亦不可抗分约修门
说正为後代修显此体亦不妨兼有此意。
证虽以辞异意同其初二句且是空有而
证经体也故记有应以之释意令说者于前二句以
妙空妙假示之则圆融三谛其旨斯成虽云等者然
以辞异意同義当俱体而空假二句体義何在此则
以合难離故得答中以離释合则曰云云既曰不思
议空假则是圆融三谛擧一即三故得空假有即中
義中具空假義虽兼離合莫不指中为体以必拣修
取性故也若欲委知如四明光明句记及类论当自
得知不烦文也。
为法一也然亦不无与夺焉今文不出有四谓断无
等以其于法起执横计成非虽禀内教见则成外所
谓学
除实相外馀皆魔事是也使执而不舍幾何而不谤
法堕苦哉然亦可谓不受者直不信耳未必执以成
谤若今谤者虽本内教而其过馀甚。
合者非别自为说谓之私也然复此後特加私释者
得无深意乎盖前明離谤所以简非也而不言谤者
何人能破者何法故曰横破凡夫之四执等乃知前
所谓谤者则今所破之凡夫及三乘等是也其能破
则四句而
不收则法无归人为弃物今经何所开显耶故曰既
不会正体摄属何法是则前但空等执还为三双权
实所摄于理无非体内方便则今经之开显故复有
体者下一段文旨是知文有收简破会其所以助释
者多矣读者详之玄云体化他之权实等正示开权
文也籤谓体达之体由开故达云尔言之虽易理实
难明当知本亦一理对機设教故分三异今经开显
指权即实亦令圆機称性体之故曰云云所谓化他
权实亦是但空之理约当分亦得名实自他权实亦
是但不但空相对言之故化他虽有权实皆名为权
等自行之权亦只是但中对圆名权此等权实今皆
开之于理无非同体权实圆妙三谛是也如是体会
斯得之矣。
若论
只是十如权实似作侷限分齐说却纵是经云唯
与
示纵如此示学者亦不当作此会既不作如此示又
不可作此会毕竟如何但知不可作此示会便了。
推功于法花之力其理何在曰是固在
以设化機缘之所以得益在乎一化大用而
不自以为功归之于同体权实法尔故曰若非同体
方便无以施开废等然化不自化法复何有焉复归
之于理经则曰天人群生类皆承此恩力是固出于
理之谓也理无分别尙何力之有邪其必曰人事人
之力天自天之力夫如是
犹理之力理之力犹
必归之哉。
五味相生之说以判诸经布叙次第其義明矣而复
引花严三照证成何也故籤文料简云云答中先出
二文各譬之意次明彼此相成之旨则曰今演花严
等谓非五味无以演三而成五故曰数虽不等结答
初问意也又曰涅槃以牛譬
而
譬五味皆
次意也所谓二義者两经之義而
目释也。
为难显秘密横被则皆得有此同座幷闻今云大小
相隔则约横论竖隐显在機而
者误矣又曰遂本居初者且约最初得以说大云尔
然亦兼别故遂而未畅文引大经从熟酥出醍醐以
证法花涅槃时味者特见其同味一意耳然亦应问
既同一味何以不云从般若出法花应答曰以在彼
经说故既说在涅槃又不何云从法花出涅槃应答
曰以约两番熟脱从後说故两番熟脱義见後文
云
至于藏师约四義谓时处等记主悉评其说且示之
云云今谓通途大体如诸师之说彼各一意亦既
评之矣如籤所示无不可者第其说不详今得以申
之是应知有应体有機见有機应合明者故自
应体言之则全法界体起法界用一身无量身无量
身一身不合不散无施不可者应体之说也自其機
见言之则小大各随所见如花严鹿苑大者见其大
而不见其小小者见其小而不见其大又安知所谓
大者不动于小而见大小者即其大而为小邪此文
機见之论也然则今云不动寂场而遊鹿苑等者此
乃判释之家以其
仪有先後而
其曰不动不離而升而遊有以见不思议化用其无
妨无碍也若此苟得是意乃知诸家之说不无得失
上陞须弥等与夫教门有脱珍著敝者皆其理也今
判显密法轮正本大论故得引以为说何者盖论因
经有云第二法轮转夫第二云者必其初
同故云尔初谓鹿苑彼未尝说而指言之故以彼機
不知推此众之
则秘密一教发迹于彼天台判之于此然後乃知尔
既曰密矣安得而传乎使不可传又何得此判耶此
如妙乐示之详矣余亦尝因为之说委如彼示
自在无不可者而文有云俱说俱默籤复例云俱顿
俱渐等若使彼此说等而互不相知则亦应有秘密
定邪昔人因立两种定教是还可否曰若據文義機
教此亦不无但非设此教意若使彼此機教无异又
何待以神力隐覆邪故知其不当别立也。
熟脱三于种该二种为一乘顿种兼馀七教调停之
种文总以一巧为冠之乃寄调停种于顿种中说既
分二异故籤分释之非谓别有其文也是殆见玄不
烦文籤释之巧矣。
释疑言者盖深有所以一者答必由问示不孤起故
二者凡明难释義必相关故则兼对为说一擧而两
得也但其文简密为自来讲学之难余尝以四句中
其说曰合二文为一致彰疑难之各有影略于难释
之中互形于潜義之内试详言之夫弥勒之问因疑
六瑞而生故文殊因问而有答文虽相悬義实一贯
故得合之以彰一致方其弥勒欲问而文殊因伏疑
以拒之弥勒既知其意乃正释所疑而傍兼请答故
曰彰疑难之各有亦得谓之潜难六瑞也故继之曰
难云等至于文殊正申决答而弥勒因伏疑以扣之
文殊亦知其意乃显释所疑而潜答其问亦得谓之
潜释也故继之曰释云等故曰影略于难释之中互
形于潜義之内得今四句难释焕然尙何艰棘之有
而置异论于其间哉。
体以示其性用以显其功教以判其相固缺一不可
然以
若因果之宗故以宗为主主者本也是则四意皆本
于宗推而言之则凡馀四章莫不显于名归于体彰
有用判于教相各当其義但记作此释但约宗義云
尔非谓馀章之不如也然後世犹有明体而不言起
修者无不悖哉。
此二文以其古
文云云抑又为下教行二释次第张本则名体宗用
者约行之次也名用体宗者约教之次也虽通教行
正约行论故今玄文符行为次若引正宗者如开示
悟入即其文也馀文非要故略不引。
于俗谛自在等此则简历别而取圆融即今玄文之
意而
局如类论云云又籤约譬就法以明者则空假各不
融摄不得自在唯中道遮照无妨故得其名或三皆
自在则当分言之各当其说初不相违。
世谛不立俗而无真则于道不明今释妙名首引肇
师名实之论特借以启言端未必全用彼意若據彼
宗旨天台判之多附通意则今所谓无相者直真谛
意耳籤释之文是也真虽无名而不得不有名则又
曰无名无以显法此妙名所以名实相之体是则一
家建言真俗权实两行而不相妨碍者其皆出于中
道乎凡诸经教率多言之莫非此理读者知之。
名由是籤明名相生起故有名既依理理复依谁之
问答以理依无明无明法性体遍一切而𣨛于无所
依而
诸法之本一切诸法由之生起如净名所谓从无住
本立一切法其说方圆信乎言道之难又曰名之与
体无明法性互为因依是犹離義若乃名即是体无
明法性依而复即此别圆所以异也故以二文为证
有生
无私唯其无私故未始加损所谓性相常然是也但
依之者得失自殊所以悟者得也迷者失也得者得
其本然之理则能称性证极故名此法为此之人法
失者虽未尝失而不以此人为得是法故生
以异也又曰一切世谛于
众生边得世谛之名于
也故知迷者自迷以顚倒故见为世谛而体不迷故
无非
者正示向本有之一切法也极至凡迷可非一切乎
而所以异者情離不離耳
来離相故一切法非复一切法见法自性从本示之
故楞伽所谓此四句離方名一切法又楞严曰離四
句
动辄堕四句见不见一切法之自性所以非也馀经
玄義明一五章唯今玄有约教约行之别云云是为
部旨而然为馀经亦通有耶即曰今明教行盖依二
文所出次第而立政不约此以论部旨设若论之自
有教相一章足辨同异何待此也但馀经未必有此
体前之用纵有其事未必有其文文事兼之者唯此
文为然故特用明二种耳。
有二意故一以名体宗用正符行门之次二以一从
四故且从行说故曰云云若彼妙记云寄行约教者
非今文意鹿苑小化其权一也或以譬草庵或以譬
莲花譬草庵则化他之权譬莲花则自行之权其同
异如何故问答云云籤释大略二意一约
法体此知属自行一边而
故草庵须破破者破其情非破其法也若夫其法则
与莲花所喩同体还为所显耳。
而後得也今此云者姑即近情以示其端尔非所以
极论三观之旨何则所谓空者缘生故空虽有亦空
也何待不见色质然後为空所谓假者即空只是假
何待必起念虑然後为假所谓中者即绝待处是中
何待不以有无思度为中余故曰此特示其端尔苟
能由之以体其妙亦何远之有第恐初学昧于圆旨
故特发之也。
诸文之下观心一科尤为切著舍是无他術矣然复
须知有得失焉得在乎相济而不偏及依教而无僻
其失反是盖不止于偏失而
文示之是也往往蹈其失者有之可不审哉。
教之本也所谓欲知智在说不其然乎今天台以五
重玄義会释之意将通摄一切教法故也若被缘利
钝彼此皆通而此特云专为钝者次第则异正據列
次为说则第一義一向居後故知专为钝明矣不类
五章之次利钝兼得故也但其文相少能条理耳。
说者谓实相之理皆可以一切法实等四句言之故
知其理未始胶于一端亦即门门皆可以入实入则
证证则极极则不可以言语心行到故皆可说皆不
可说理无异致也大凡四门四句约教言之虽有通
别浅深说不说等及其至也唯一圆极不可说耳然
于初心或有得失如快马见鞭影即著正路得也不
然则因句生著执为戏论又何贵于第一義乎。
非言说无以知无言之极此
证之不可说也而不得不有说为機缘之不获
净名所以杜口盖达不二之理非言非无言之所能
契直以默然示之而
寂灭非言词分别所能到也大经生生等不可说者
示夫四教之说皆本于亡言所以先其言而泯之则
所言者皆離相寂绝安得而不泯耶由是论之虽不
言之妙一也而所以不言之旨则异矣所谓有因缘
故亦可得说者據今所释则无明等十二因缘所成
众生若以四种乐欲故
悉因缘也。
为圆顿之機说即事之理可谓至矣夫言一切国土
依正等事也言常寂光者理也此犹分别之说若不
得其旨知有事理而
是无菩提谓事只是理无别理也唯其无别理故虽
不言理可也或但言事而理在其中说至于此可谓
得圆理之极也。
言别教教道权实通局耳故文有若取地前为教道
等如籤释云云然教道一也而约位有通局或以一
教始终为教道或以地前为教道盖各有说焉夫以
一教始终云者此正
教道尔如云十地隔历为引下凡为入地方便谓之
约说教道是也若以地前言者则以行从位故约行
教道止前三十心约行证道则登地同圆是也故进
退于是异矣若约行证道则指初地即初位句是即
其義无有别也苟能知此教证之说思过半矣委如
类论。
同要其大体体妙情粗之義为得其多如今文云一
切诸法无不皆妙则称本言之唯其本妙则诸法权
实一而
有然则所以为实施权者以機缘未宜此闻故一期
作差别说機情不解执以为实今圆機既熟会本论
开则知本妙不从他得故曰法本自妙粗由物情即
其谓也然则开同乎开异乎第深究之当自得矣。
论宗途者不可不辨不可甚其辨不可不辨者或所
传之差所判之失恐误後学固宜辨之使辨而不革
或宗旨
可也则盍曰于汝安则言之然不可甚其辨者殆于
异判必详辨之是固为
学故也与其辨而无益不若听其自化如必欲直之
难哉。
误也然彼翻犹可尔以悉昙翻宗印则不可特以语
音差近且其数同故也曾不究彼文旨与今悉昙意
義全别故知其非虽非文正意而所谓四优檀那者
文義亦不易明
及为初行且修此四云尔故知只是小教三印然以
文中教行两释印是楷定不易之论且曰
等详其旨義又不止谓小乘法印而
余谓不然凡所谓小乘者盖渐化之始虽未尽教理
苟非小乘则大乘不立非戒定慧亦无以为入道之
本所以大经扶律谈常凡诸经教必尊之尙之正为
是尔故知其为大教之权舆
道也後学不达而生优劣之论岂识所以
者哉。
者谓越彼当分开小即圆无非真实今文言之是也
而文有相别理融離易之论如籤释云云此直以二
義申其问难而
之旨也故曰当分通乎一代等唯其通乎一代故时
有今昔教有偏圆皆当分也跨节唯在今经即开彼
鹿苑之粗无非今经之妙越彼二味二乘于中而非
显入故得其名若夫
教皆跨节之意非适今也由是言之当分在昔以今
则相待之義跨节唯今通昔则
者今经部旨而
论之不当前後所谓此法即妙此妙即法无二无别
庶幾可也今以名義为言故互有前後然则题标妙
法从名便也解释从義故先法後妙故曰虽复前後
亦不相乖是也。
可不而尽夺其说不若与其可者斥其不可者足以
见吾之公论而伏其短此不可不知。
馀者望风據彼所立義约今昔因果有廣高长狭下
短之论今凡作二十四难云云又观师以三非三等
为说今谓一往与之各得一偏之意可也二往夺之
虽知以昔对辨曾不言其所以妙者果何如耶至于
开显之旨全不涉言其无足取一也以光宅较之其
廣高长之義虽若可用其间矛盾处多如言法花不
明
知本迹之要也此皆以法花下于他经安在其独显
乎况全不达部教兼独开判之旨故今家以昔形今
显今非妙反昔非粗以例廣等全成倒置及以四一
有无纵而斥之宜也。
義例曰夫观心者義为三种此其一也
根性烝于观心约行有所不待故于事法随所见闻
皆得以览境归心随文作观故曰随闻一句等夫曰
一句则句句皆然既曰摄事则事事皆妙所谓言言
见谛句句朝宗未有一法而不与心境会者苟会诸
心境则境观必融道斯得矣旨哉摄事成理真学行
者入道要门此语本出今宗奈何谩不加省而反为
他用惜哉。
评光宅是理之所短得以斥之彼有体廣位高用长
之目是理之所当得以用之何者盖今经妙体不出
十界三谛非廣高长而何但彼得其言不知其所以
言有其名不得其所以实故为今所陋今既得其实
虽用彼名无咎夫既十界互具三谛融即不出一心
更无前後一异幷别则妙旨斯彰又岂直名实而
哉抑体廣用长者法也位高者人也人必即法法必
显人而以人介于其间者则贯摄之意也唯其得是
体用故所以位高非位高则不足以得是体用推是
而言義不可尽此天台所以长于用与独拔古今者
也。
非圆心不摄三千则凡圆心无不具者岂十界心而
不具乎岂有即不即等不等之异乎所以体廣用长
之妙亦即心其更无别法若论此心人谁不具何法
不然岂待知而後圆观而後妙但一念情生遂起分
别即不能具况即而能等耶虽然直下体之何往弗
具若以今文对止观以辨同异者则彼委悉于今今
复显要于彼以其妙旨则无二也抑又止观约本示
之从本显具易明今约末论从末会体为要故以心
具推一切心则等于
其果用虽若次第理非异时一念圆明无法不显思
之之嘱良有旨哉。
南嶽用三法以释法盖上下相显尔夫以十界言之
虽不开心法及以依报而于众生法则开之所谓因
果及一切法是也故知法相互有开合其为妙体该
摄一也三法本出花严今引以释妙者部旨虽异开
未开别通而论之彼以无差为言今以妙法为義故
妙即无差无差即妙但言无差未必彰妙今言妙者
理必无差是知用与随宜不必一槪文明众生法妙
故以六根言之要不出三谛之理在今文则曰
知见肉眼即五眼等央掘则曰具足无减修大品则
曰一切法趣等明
妙以观心实相言之其理一也但以此意触类长之
无不可也。
三法名略今以十界因果廣之而有
通局之论故曰云云谓一往众生之名通该凡圣二
往唯局九界故不通于
在因也其说甚径虽有他说亦以疏矣既曰及一切
法则今三法不特正报兼亦通依方显此经妙该依
正不然何谓不语三千开权不遍若论心法本亦该
通而曰定在因者且據心法属
故得以心例
又复约三法各具论者则心
迷悟亦应可知虽则互通至于从局还归上義
因果通局者事用也三无差别者理体也故籤
有理体事用之释盖各当其義夫言理体无差谓三
法虽异一性平等虽因果自他迷悟之别其为理性
一也又曰心造有二等则三法各具事理三千所以
因果理一自他何殊止观约之以成妙境一念三千
故曰不解今文如何消偈盖若不了一心具法之妙
将何以消三无差别之旨理虽一致文旨当分初约
事理通说故以三法为差别一性为无差次约能造
心对生
复当通以事造为差别理造为无差若以会籤文则
事理俱理事理俱事虽兼通各二義皆得以为差即
无差无差则差大旨无别也亦犹四明所谓两褈总
别而皆指归事中一念正合彼辅行之意也若曰彼
其理性故也。
法体圆妙故施之文義应于名言婉转合变无适不
可奈何于中而起定见苟得此意三谛不離而曰得
意为言空即假中谓空则即假而言空言假则点空
而设假谓中则即边而言中故三皆即中所以一中
一切中无空假而不中假空例然故自亡言之则非
一二三以照言之则而一二三亦得谓之覆疏也言
虽前後不出一念此三谛所以不纵不横名为实相
唯
智能所之有而曰是诸
果示迷而说自
言得之矣又以二智通贯三周则曰云云谓莫非此
十如是境权实之法也故知本迹二门一部所说亦
岂出此以其理无所存遍在于事三千诸法无非实
相然则诸
妙此经以之开显皆其旨也学者尤当尽心。
于此经十如是文也文曰不语十如因果不备则十
如者因果法耳是何足以为指的乎今谓若前九如
其義犹通此应须指本末究竟等一句方见其旨何
者谓本末则九如所以皆究竟等者即今文曰所归
趣处既曰归趣则有事有理理则三千诸法皆究竟
等所谓生
有一法而不等者所以等者三谛而
为妙境本委如别示
狱界以痴法为究竟等推言十界各指一法为所归
趣
别相也由是明之则事理之极指的之要莫过此究
竟等一句不本于此更指何邪文又曰今不依此三
法具足为究竟等者若论三谛皆不思议何容一是
二非此亦一往以究竟之言形于二谛云尔实言三
皆究竟方名为等亦何取舍于其间邪。
情未易晓今以梦喩示之庶可彷彿矣文曰如于梦
中修因得果则知梦事该于本末既皆宛然岂非假
乎皆不可得岂非空乎梦之心性不有不空岂非中
乎如是分别只在一时故不前後亦不一异故非合
散如是体之非妙而何。
四趣恶性相義者黑自分性纯习恶业故难改变如
木有火性等此言性分之性所谓久习成性是也
释因其不可改之言则曰约理则本有之性不可改
在修则性分之性不可改则又兼本有之性言之夫
不可改一也而有修性事理焉一往虽然使性分之
性当处无生何不可改之有若理性之性以随缘时
容有转变但不变之性未始改耳抑又以能生之性
言之如地有生性虽美恶种别皆能生也故遇其善
则为善遇其恶则为恶克论其性本非善恶所谓性
恶融通寂灭是也以融通故容有转变以寂灭故性
未始改非若恶习之性唯恶是从而
中之恶即修恶也以其性融则彼恶非恶此又见修
恶即性恶之旨也故复与止观不思议境初界如对
论则彼该修性此是修中之恶性耳。
通则偏圆各有因果别则偏因圆果理方的显夫唯
即菩提相等为缘因则宜指烦恼即菩提为了因而
玄以智愿不失等言之则是闻法种子岂性德之谓
乎故籤以理性大体正之云云谓名虽通修旨实归
性方称此三皆本有性又位则理即继之曰後七只
是修德三法谓力等即发心義当名字以去所以若
因若果始终皆约行论幷指圆教为
是释者可不异前正谓与前偏教异也。
方便者应摄圆信指在今文至此自合论之而不言
者反指前说其意各有以所以前不论者意让今圆
信为相似即
既发于上矣岂有圆顿即
之复是文略其实正显圆人始终皆
因缘云二莊严等者点合示離也谓约能显说智亦
具三等无当作应字之误所谓缘能资了了能发正
是也此中法相正同不二门性指三障是故具三等
即修性各三義也。
被接不然其七二谛文如何消邪或曰義亦通论但
是接行不接解耳多不取此说今谓接行亦未失也
此文既曰涅槃解即而行不即岂非约行不即亦得
言接耶况以解行证言之通教正当证位论接何直
解行而
唯其義而
归三谛不出一心称一切教摄无不尽故籤以三意
示之云云然以涅槃诸行无常及七
小乘教本结今妙教者此亦三意一者名通義别二
者以小例大三者开显妙旨如文可知
界众生界不離
自于
言之法无定法无定法故妙妙故虽非诸法而不隔
诸法譬如摩尼映于五色随色变现而彼摩尼自性
未尝异也是法亦尔本无自性唯其情智取之而
矣然而此理未易究言政使言之亦不能尽所以籤
记等文每至于此直科节点定而
其義也正为此理不易明故意在学者研幾自得唯
根器之浅深随小大之所得各足其分至于极而後
故得以幷言之。
大虽
而不得其眹所以甚微也言其莫穷虽所具生
高廣而不離乎一念所以至近也今明心法必对
法众生法言之故曰前所明法岂得异心而有差无
差之异于初心入道则有难易之殊然以无差言之
何高廣之可拣以差别言又岂得摄生
邪故文以无差而差拣生
差而无差取心法之近要观
特以三无差别句介于难易之间者则成上贯下之
義亦文之法也。
辅行所谓但观理具是也次约起心释则曰观一念
心起等盖有合乎变造也应更作二義申之一者随
心示妙二者约事拣夫唯随心示妙则不问善恶迷
悟因果之别皆可即心而具具无不妙所谓一念之
中悉皆备足是也夫唯约事拣心则有所谓当自选
择之诫果如所云又安在其为随心示妙邪故知二
文不可一准苟为不然未免矛盾又籤曰心之所遊
者谓圆顿教凡言能所其体本一岂容有异纵或言
之亦義云尔定计则非其诸名相莫不皆然又曰千
法皆三故有三千此言三千之数极得其要不可不
知也修观行者必依四性三观入道而此一文既简
且明最为显要如曰观心自生心等其言可谓知本
矣自此推知则心无生力故非自缘无故非他合无
故非共離则何有故非无因離四性外无一法可得
故空空不自空因有而後有空假不自假点空所以
设假假有之有非实有性空之空非荡空非假非空
此中道所以毕竟淸净也故今一家观门学者不可
不必通而默契也。
端也夫既启其端故此问不得不设云云然非正示
境观未暇详明姑指三喩例见于彼而
显妙今既指彼止观意令说者以彼例此示其皆妙
至于後诸大节悉会显此旨此旨者何心具之妙旨
也。
是也有以待绝言者如今释妙字冠以二妙是也夫
以相待为妙对粗以彰其妙也对粗以彰其妙妙未
足为妙也以绝待为妙则无适而不妙也无适而不
妙粗亦未始粗也要知二妙所以论者以其部旨明
开判故故曰相待论判绝待论开非他经所得与也
前文曰但擧一不思议此释妙字正当以理拣情则
唯一绝待更无思议之可待也既无可待是则相待
拣偏取圆故以相待義似于别意显圆顿以为所修
此待绝所以对明思议不思议所以两立也今则不
尔者却对止观形今部旨则圆通今昔文曰圆中约
时待绝俱妙者今圆也馀味约部者昔圆也以昔圆
则相待为粗绝待为妙故或粗或妙也若前三教则
在昔之偏为所待所绝故一向为粗至今经被开始
得称妙则前待绝俱妙也然则文曰待绝灭绝而又
曰更无非待非绝者谓此待绝不绝则
明显中道故更无别双非可论况今待绝体是理性
理性只是非待非绝故无别有也然而他文或亦言
之者文各有旨不可一槪此彰理性妙极无馀故更
不论也彼以绝待犹属教行望所显理约悟而论故
明双非二皆灭绝所谓灭者体本是寂灭之谓非别
有所灭思之可知。